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Qu’est-ce qui vous vient à l’esprit lorsque vous imaginez un conte de fées ? Peut-être Cendrillon balayant le foyer en haillons tatoués ; Hansel et Gretel traînant des miettes de pain à travers une sombre forêt ; ou Blanche-Neige, son visage pâle comme la mort, allongé immobile dans un cercueil de verre.
Ces images sont gravées dans notre conscience collective. Mais en plus de partager des racines folkloriques similaires et d’être réinventées par Disney, elles présentent toutes le même méchant : la méchante belle-mère.
Les méchantes belles-mères ont hanté les pages des livres de contes de fées pendant des siècles, cherchant la chute de l’héroïne courageuse. Mais qui est cette méchante vieille, et d’où vient-elle ? Et que faisons-nous d’elle en tant qu’archétype des temps modernes ?
« Le noyau est le même, qui est cette rivalité toxique entre deux femmes, souvent une plus âgée et une plus jeune », c’est-à-dire la belle-mère et la belle-fille, Maria Tatar (s’ouvre dans un nouvel onglet)un expert du folklore allemand à l’Université de Harvard, a déclaré à Live Science.
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Quand à Rome
Une origine possible du trope maléfique de la belle-mère remonte à Rome antique, et à une figure emblématique en particulier : Livia Drusilla, la première impératrice romaine. Livia était la deuxième épouse de l’empereur César Auguste, qui est monté au pouvoir après que Jules César ait rencontré le mauvais bout de plusieurs couteaux en 44 av.
Selon l’historien italien Augusto Fraschetti (s’ouvre dans un nouvel onglet), au moment où Livia et Auguste se sont mariés, elle était déjà mère d’un fils nommé Tibère. Auguste avait marié sa fille d’un précédent mariage, qui avait donné naissance à deux fils : Gaius Caesar et Lucius Caesar. L’un d’eux devait succéder à Auguste comme empereur, mais il y avait un problème : ils sont tous les deux morts.
Des rumeurs de jeu déloyal ont rapidement commencé à circuler et les commérages ont de nouveau éclaté des années plus tard lorsque Agrippa Postumus, petit-fils d’Auguste et autre héritier potentiel du trône, a été banni et assassiné. Finalement, le fils de Livia, Tibère, plutôt qu’un descendant direct de la lignée d’Auguste, a donné la pourpre. Tout cela semblait suspect à certains citoyens romains, même compte tenu du fait que, sans l’aide de la médecine moderne, les gens étaient plus susceptibles de mourir jeunes à l’époque.
Dans la Rome antique, la politique régnait en maître ; il était malvenu de critiquer ouvertement ceux qui détenaient le pouvoir, en particulier l’empereur. Mais il y avait d’autres façons, plus subtiles, d’exprimer son mécontentement face à une décision politique, et les soupçons ont probablement atterri sur Livia en raison de son sexe.
« L’une des façons de critiquer un homme est de critiquer les femmes auxquelles il était attaché », a déclaré Peta Greenfield, historienne de la Rome antique à l’Université de Sydney en Australie, à Live Science. Ainsi, Livia est peut-être devenue un bouc émissaire pour les critiques de son mari et de son fils.
Mais l’homme responsable de la cimentation du rôle de Livia en tant que belle-mère maléfique était l’historien Tacite, qui a vécu vers 56 à 120 après JC.
Dans la version de Tacite de l’histoire romaine, qui a été écrite des décennies après la mort d’Auguste en 14 après JC, Livia est devenue une marionnettiste intrigante, impitoyable et avide de pouvoir qui ne reculerait devant rien pour assurer la place de son fils sur le trône. (Cette image sera immortalisée bien, bien plus tard dans le roman de 1934 de Robert Graves « Moi, Claude (s’ouvre dans un nouvel onglet). »)
« La façon dont il écrit est vraiment influencée par la façon dont la société romaine se perçoit », a déclaré Greenfield. À l’époque, l’image de soi de Rome était ancrée dans un sentiment profond d’« insécurité patriarcale ». Les femmes puissantes n’étaient pas considérées favorablement – une tendance qui s’infiltre jusqu’à nos jours.
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Dans les bois
Bien que Livia soit la méchante belle-mère d’origine, elle était loin d’être la seule.
Dans les cultures du monde entier, les histoires de rivalité féminine toxique abondent. Souvent, cependant, les spécificités ont changé pour répondre aux normes sociales du lieu. Dans certaines régions d’Afrique et d’Asie, par exemple, la belle-mère prenait la forme d’une seconde épouse méchante qui torturait la première épouse vertueuse. Et dans certaines parties de l’Europe, elle est devenue une sœur ou une belle-mère jalouse.
Lorsque Jacob et Wilhelm Grimm se sont mis à rassembler et à rationaliser les contes de fées allemands au début du 19e siècle, ils ont été légèrement scandalisés par le nombre d’entre eux contenant des mères maléfiques. « Ils ont changé beaucoup de mères et de belles-mères en belles-mères », a expliqué Tatar, dans un effort pour préserver le « caractère sacré de la maternité ».
Une autre raison pour laquelle les belles-mères figurent en bonne place dans les contes folkloriques de cette époque est qu’elles reflétaient simplement la réalité. L’accouchement était une entreprise dangereuse et de nombreuses femmes n’ont pas survécu à cette expérience. « Les chiffres sont vraiment assez choquants », a déclaré Tatar. « Environ la moitié de tous les enfants grandissaient avec un parent biologique, puis un beau-parent. »
Bien sûr, les contes de fées des frères Grimm sont devenus très populaires et ont servi de base à de nombreux films Disney, de « Blanche-Neige » à « Tangled ». Ces films, ainsi que ceux inspirés par l’auteur danois du XIXe siècle Hans Christian Andersen, nous ont donné certains des méchants les plus emblématiques jamais mis à l’écran – Ursula la sorcière de la mer de « La Petite Sirène », Maléfique de « La Belle au bois dormant » et la méchante reine de Blanche-Neige. Mais alors que la société continue de tenir compte de son traitement et de ses représentations des femmes, Disney a commencé à réhabiliter bon nombre de ses méchantes belles-mères (ou à les ignorer complètement) dans des films tels que « Moana », « Frozen » et le glorieusement désordonné « Maleficent ». qui dépeint la fée titulaire comme une figure attentionnée mais incomprise.
Tatar considère ce changement comme positif. « Ne vous méprenez pas, » dit-elle; « les histoires d’autrefois sont sacrées pour moi d’une certaine manière. Mais nous ne vivons plus au 19ème siècle en Allemagne. Nos valeurs ont changé, et les histoires que nous racontons devraient changer aussi. »
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